Forum

 
 FAQFAQ   SearchSearch   MemberlistMemberlist   UsergroupsUsergroups   fchat fChat   RegisterRegister 
 ProfileProfile   Log in to check your private messagesLog in to check your private messages   Log inLog in 

Тайнствената Индия

 
Post new topic   Reply to topic     Forum Index -> Древни Цивилизации И Тяхната Магия
View previous topic :: View next topic  
Author Message
Kia Ekaya
Вещ


Joined: 20 Mar 2007
Posts: 242

PostPosted: Sat May 19, 2007 8:38 am    Post subject: Тайнствената Индия Reply with quote

Ранните цивилизации в долината на река Инд възникнали около две хиляди години преди появяването на древна Елада. Още тогава, загадъчното племе на ариите определило в много отношения по-нататъшното развитие на цивилизациите в района. От ариите са останали ведическите знания и традиции, разделяне обществото на касти, учението за кармата и санскритския език. По-късно, поради многообразието на раси и религии, се формирали различни етнокултурни типове, със своето традиционно изкуство, архитектура, език, медицински похвати, музика, танци и начин на мислене. Различни епохи и събития през вековете оставили своите белези върху облика на Индия - зараждането на будизма, разцвета на науката и изкуствата при владетелите от династията Гупта, огромната империя и несметните съкровища на Великите Моголи, британското владичество, раджите, въстанието на сипаите и разбира се - Махатма Ганди.

Харапска цивилизация

През третото хилядолетие пр.Хр. в долината на Инд възникнала така нречената Харапска цивилизация. Името й произлиза от съвременното название на селище в Пенджаб, където бил разположен един от най-големите градове на тази цивилизация. Мохенджо-Даро е вторият известен голям град. Той се намира на десния бряг на р. Инд, на около 400 км. от устието на реката. В Калибанган, близо до границата с Пакистан, в устието на почти пресъхналата р. Сарасвати е намерен още един град. Харапската цивилизация се простирала на около 1500 км от север на юг - огромна площ, даже според съвременните териториални понятия. Съществуват белези, които говорят, че големите градове, като Мохенджо-Даро, още тогава поддържали връзки с Месопотамия. Големите градове били изграждани по сходни планове - крепост със зъбчати стени, а вътре били разположени обществени и жилищни постройки. Сградите били на два и повече етажа, построени от печени тухли с необикновено високо качество. Целият град бил разделен на квартали от съвършено прави улици. В домовете имало бани със система водосточни тръби, съединени с градската канализация, която минавала под улиците и била покрита със специални кирпични плочи. В Мохенджо-Даро бил открит един от най-древните басейни за къпане с размер 11 Х 7 м. В северната цитадела на Харапа е открито голямо зърнохранилище с размери 45 Х 60 м., в което съхранявали пшеница и ечемик. Археолозите били удивени, че не бил открит храм нито в Мохенджо-Даро, нито в Харапа. По това време, Харапската цивилизация имала вече писменост, съставена от около 270 пиктографни знаци. Но за съжаление, до днес тази писменост не е разчетена. Около 1500 г.пр.Хр., мощно земетресение разтърсило и унищожило множество харапски градове. След това бедствие, от запад, в долината на Инд нахлули завоеватели, които разрушили окончателно тази култура.

Ариите

В началото на второто хилядолетие пр.Хр. арийските племена започнали да проникват на територията на Индия. Този процес не се осъществил изведнаж, а продължил столетия. Ариите били високи, светлокожи хора, които покорявали местните народности и смесвайки се с тях, образували властваща върхушка. Периодът на установяването им в Индия се нарича "арийски" или "ведически". Точно в тази епоха били създадени едни от най-великите паметници на индийската и световна култура - поетическите епоси "Махабхарата" и "Рамаяна". Съществува обаче мнение, че тези творения са създадени много по-рано - около 6000 г.пр.Хр., още когато ариите са живяли в прародината си. "Махабхарата" е около 8 пъти по-голяма от "Илиада" и "Одисея", взети заедно. Наричат я енциклопедия на древноиндийския живот. Особено ценни в нея са сведенията от космологичен, религиозен и философски характер. Тези сведения отразяват процеса на възникване на индийската философия и религия, възникването на индуизама и култа към боговете Шива и Вишну. Основен сюжет на "Махабхарата" е борбата за власт в царския род, властващ в Хастинапур (Великата война между потомците на Бхарата). В "Махабхарата" е включен религиозно-философския трактат "Гита" или "Бхагавад Гита" ("Песен на бога"), в който са описани поученията на Кришна към Арджуна. Този трактат е едно от най-популярните произведения на древноиндийската мисъл и заема почетно място в световната литература. "Рамаяна" е история на живота на Рама. Тя отстъпва по размер на "Махабхарата", но се отличава с по-стройна композиция и по-добра редакция. Равана - десетоглавият цар на демоните (ракши) и владетел на Ланка (Шри-Ланка - Цейлон), отвлякъл Сита - жената на Рама. Това довело до продължителна война между Рама и Равана и в крайна сметка Равана бил убит, Сита - освободена. След 14-годишно странстване, Рама се завърнал в родината си и се възкачил на престола. Моралният облик на героите в "Махабхарата" и "Рамаяна" станал пример за подражание на много поколения индуси. Арийските племена не създавали градска цивилизация. Стопанска основа на съществуването им били земеделието и скотовъдството. Конете играели изключително голяма роля в живота им, но ги използвали главно за военни цели. Точно във ведическата епоха били поставени основите на кастовото деление. Семейството било основна единица на арийското общество. То било строго патриархално, а бракът - моногамен и неразтрогваем. Материалната им култура достигнала високо развитие. Ариите владеели изкуството за обработка на бронз и изготвяли великолепни оръжия и сечива. Между установяването на ариите в долината на Инд и Епохата на Буда изминали около пет века. В това време ариите се придвижвали постепенно на изток по течението на Ганг и културата им се приспособявала и изменяла съобразно местните условия. Точно на изток възникнали нови царства, които изиграли по-късно значителна роля в индийската история. Даже много изследователи смятат, че "Махабхарата" и "Рамаяна" отразяват събития, станали именно в този период.

Магадхо-Маурийската империя

В епохата, която впоследствие била наречена "Епохата на Буда", центърът на индийската цивилизация постепенно се придвижил на изток. Тук възникнали и достигнали разцвет четири царства: Кошала, Магадха, Ватса и Аванти, които затъмнили останалите както икономически, така и политически. В средата на първото хилядолетие пр.Хр., едно от тях - Магадха, станало на практика първата индийска империя. Владенията й обхващали целия басейн на Ганг и почти цяла Северна Индия, с изключение на Раджастхан, Синд и Пенджаб. Около 326 г.пр.Хр., след покоряването на персийската империя, Александър Македонски преодолял Хиндукуш и нахлул в Индия. Войските му преминали през Инд и навлезли в Пенджаб, разбили войските на пенджабския цар и започнали настъпление във вътрешността на страната. Но нашествието било прекратено, поради опасност от метеж и Александър бил принуден да се върне обратно. След смъртта му, един от неговите военачалници - Селевк Никатор нахлул отново в Индия, но претърпял поражение от Чандрагупта - император на Магадхо-Маурийската империя. Около 269 г.пр.Хр, император станал Ашока - един от най-великите владетели на Индия. Всъщност Ашока завзел властта незаконно, убивайки всички възможни съперници и започнал управлението си като тиран. Но след няколко години се променил нравствено и духовно и започнал да провежда съвсем различна политика. Император Ашока умрял около 232 г.пр.Хр.

Династията Гупта и Великите Моголи

След продължителен период на вражески нашествия, потомците на Чандрагупта успяли да възстановят в значителна степен могъществото на Маурийската империя. При Самудрагупта (335 - 376 гг.) в Индия възникнала отново велика империя, простираща границите си от Ассам до Пенджаб. Но в края на управлението на Кумарагупта (415 - 454 гг.) империята била подложена на опустошителни хунски нашествия от север. Синът му Скандагупта (455 - 467 гг.) успял да възстанови отново империята. В края на V в. хуните нахлули отново в Индия и към 500 г. Западна Индия паднала в ръцее на хунските владетели. През 530 г. Нарасимхагупта успял да прогони хуните, но около 550 г. империята, създадена от династията Гупта прекратила съществуванието си, вследствие разрушителните мюсюлмански нашествия от север. Съюзът на индийските царе, създаден за отпор на тези нашествия, бил разбит под Пешавар през 1001 г. и от началото на XIII в. до XVIII в. в Северна Индия се установило господство на мюсюлманските завоеватели. В началото на XVI в. започнало създаването на нова, могъща империя, чийто основател станал пришелецът от монголските степи в Централна Азия Захир-Уд-Дин Мухамад, наречн Бабур. През 1526 г. войските му нахлули в Индия и в битката при Панипат разгромили Ибрахим Лоди, а Бабур заел мюсюлманския престол в Делхи. Така била основана империята на Великите Моголи. Първоначално империята се простирала в поречието на Ганг, но при внука на Бабур, Акбар (1556 - 1605 гг.) били завоювани Северна, Централна Индия и Афганистан. Впоследствие, при управлението на сина на Акбар, Джахангир (1605 - 1627 гг.) в Индия пристигнал първият английски посланник. Внукът на Акбар, Шахджахан (1628 - 1658 гг.) пренесъл столицата от Делхи в Агра. Последен от Великите Моголи бил синът на Шахджахан, Аурангзеб (1658 - 1707 гг.). След него империята с разпаднала.

Европейците в Индия

Първият европеец, достигнал Индия по море е Васко да Гама. Той доближил бреговете й в района на днешна Калкута през 1498 г. В 1600 г била основана Ост-Индийската компания, чийто кораби пристигнали през 1608 г. През 1613 г., според указ на император Джахангир, компанията получила право да търгува. През 1690 г. компанията основала Калкута и постепенно установила контрол над делтата на Ганг. По-късно, в резултат на няколко войни, през 1799 г. били завоювани Майсур и Хайдерабат. През XIX в. били присъединени Асам, Синд, Пенджаб и практически цяла Индия се оказала под властта на Британската корона. През 1857 г. избухнало въстанието на сипаите (индийци, служещи в англо-индийската армия). Въстанието било потушено, но през 1858 г. Ост-Индийската компания била ликвидирана, а Индия станала колония на Британската империя. Колонията просъществувала до 1947 г. Тогава, Британска Индия била разделена на два доминиона - Индия и Пакистан. В състава на Пакистан влезли предимно Западните и Източни мюсюлмански райони на Индия. През 1971 г. източните райони се отделили от Пакистан под името Бангладеш.
Back to top
View user's profile Send private message
Kia Ekaya
Вещ


Joined: 20 Mar 2007
Posts: 242

PostPosted: Sat May 19, 2007 8:41 am    Post subject: Reply with quote

Пантеон на боговете

АГНИ - бог на огъня, бог на жреците и без него не можело да се проведе нито едно жертвоприношение. Той няма крака и глава и затова не се срещат негови изображения в човешки облик. Той е прекрасен, чист, променя формата си, винаги се стреми нагоре - да достигне небесета. Може да вижда с четири, но и с хиляди очи. Въоръжен е с лък и се вози на златна колесница, в която са впрегнати златисти коне с маслени гриви и седем езика. Месторождението на Агни не е установено, тъй като огънят може да възникне, където и да е. Той не живее постоянно на едно и също място. Може да блесне в небето, за миг да се спусне на земята във вид на мълния и да влезе в сухо дърво, а след това във вид на пламък и дим, да се издигне отново в небето. Понеже Агни е вечен, той винаги е млад, защото се ражда ежедневно. Най-важната му функция е освещаването, а за жреците най-важен е огънят в жертвения олтар. Пребиваващ едновременно в три свята - небето, въздуха и земята, Агни изисква разпалването на три ритуални жертвеника. Омиротвореният Агни носи на хората огромна полза. По време на битки изпълва враговете със страх, а през нощта прогонва демоните и злите духове. Изгаряйки предметите, той изгаря и злото, скрито в тях. Огъня в домашното огнище, дарен от Матаришван трябва да се пази като светиня, защото той защитава семейството от нещастия и се явява най-добър пеиятел, пазейки главата на семейството.
АДИТЖИТИ - божества, тясно свързани с небето. Към тях принадлежат: Дакша - символизира необикновения ум и способности на боговете; Вивасват - слънцето, което се появява на разсъмване; Мартанда - символизира невидимото, нощно слънце. Възникнал от мъртво яйце. (В епохата на брахманизма броят на тези богове нараства до дванадесет. Те олицетворяват божествената светлина - източник на живот, борят се със злото и тъмнината, наказват грешниците и благославят праведните. Те имат златни тела и никога не спят.)
АШВИНИ - близнаци, братя на Ушас, появяващи се на разсъмване. Те будят сестра си и съпровождат колесницата й. Появяват се и при запалване на жертвения огън. Те са неразделни, но се различават един от друг. Единият е син на нощта, а другият - на утрото. Единият е светъл, другият - тъмен. Те се грижат за меда, нектара на живота, божествената "сома". Даряват пчелите с мед и лекуват с него боговете и хората. Обичат да помагат - спасяват корабокрушенците, попадналите в беда живи същества, помагат на младоженците да се установят в дома на мъжа.
БРАХМА - върховен бог в индуисткия пантеон и в божествената триада - Тримурти, заедно с Вишну и Шива. Почита се като създател на Вселената. Родил се от яйце, плуващо в първичния океан. Разделил яйцето на две и така създал небето и земята, а след това и останалата част на видимия свят. Дните и нощите на Брахма определят ритъма на цялата Вселена. Синовете му Маричи, Атри, Ангирас, Пуластия, Пулаха, Крату и Дакша станали родоначалници на боговете и хората. Възхитен от красотата на жена си Сарасвати, която създал от собственото си тяло, Брахма се сдобил с пет лица, за да я гледа непрекъснато. Приемайки образа на гигантска риба, той спасил първия човек Ману по време на потопа.
БРИХАСПАТИ - замества Агни в жертвените церемонии. Приел е много от чертите на своя патрон, както и на родствения му Индра. Той излъчва златна светлина. Брихаспати е певец, бог на молитвите и жертвоприношениятана. Той е предсказател и наставник на боговете. Той е дал на жреците молитвите и химните, както и речта на хората. Без него не се провежда нито един ритуал.
ВАРУНА - древно божество, свързано с небето, но по-абстрактно от Дяус. Обикновено се изобразява като плешив старец с жълта кожа. Облечен е в златен плащ, а голямото му око символизира слънцето. Освен това, той има хиляди малки очи-звезди. Понякога се изобразява с четири лица, символизиращи четирите посоки на света. Той се грижи за движението на Слънцето, Луната и звездите и следи за правилното редуване на годишните времена. Той наказва съгрешилите и опрощава разкаялите се.
ВАЮ - бог на вятъра. Той е невидим и месторождението му е неизвестно. Ваю е диханието на боговете. Той има хиляда очи и препуска на колесница, в която са впрегнати сто хиляди жребци (антилопи). Бърз е като мисълта и никога не си почива. Понякога управлява колесницата на Индра.
ВИШНУ - върховно божество, макар и не толкова известен в по-рания период, когато е бил считан за придружител на могъщия Индра. В индуисткия пантеон, заедно с Брахма и Шива е част от божествената триада - Тримурти. Изобразяван е или като дете, седящо на лотосов лист, или като прекрасен четирирък юноша, облечен в царски дрехи, възседнал хилядоглав дракон, плуващ в космическия океан. Вишну е млад, но много мъдър. В зависимост от необходимостта се явява в множество превъплъщения, но основните са десет. Той закриля бременните жени и помага при раждането, помага да зреят плодовете, изпраща дъжд на земята и светлина на местата за жертвоприношение. Често се появява заедно с Индра и му помага да се бори с демоните.
ГАНЕША - бог на мъдростта, премахвщ препятствията, покровител на търговците и пътешествениците. Син на Шива и Парвати. Той властва в света на боговете и е един от най-популярните индуистки богове. Оглавява свитата на божествата в обкръжението Шива. На празненствата по случай неговото раждане, забравили да поканят Шива и той разгневен изпепелил главата на детето. Тогава Брахма посъветвал Парвати да постави главата на първия срещнат от нея. Така Ганеша се сдобил с глава на слон.
ДУРГА (КАЛИ) - войнствената съпруга на Шива. Тя охранява божествения порядък и самите богове, ако са заплашени от злите демони. Победила демона-бивол Махиш, който изгонил боговете от небето и когото не могли да победят нито Шива, нито другите богове. Дурга убила още много зли демони-асури, а телата им изяждали девиците-войни от свитата й. Изобразявна е с десет ръце, възседнала тигър, с оръжие в ръка и с огърлица от черепите на убитите.
ДЯУС - бог на небето, най-старият, макар и не най-могъщият бог. "Баща на боговете" - синоним на "Небето", съпруг на богинята на земята Притхиви. Негови атрибути са гърмотевицата и мълнията. Изобразява се или като червен, ревящ бик или като черен жребец, украсен с бисери.
ИНДРА - бог на бурите, гръмотевиците и мълниите. Символизира силата, енергията и виталността. Индра едва не погубил своята майка Адити, разпорвайки корема й при раждането си. Веднага след това метнал мълния, която осветила всичко, правейки земята видима за небето и небето видимо за земята. Той задвижил слънцето, което стояло неподвижно до този момент. Виждайки това, небето, земята и въздуха се разтреперили, а майка му се скрила от страх. Още с появяването си превъзхождал останалите богове по сила и мъдрост. Те се изплашили, че новороденият ще промени установения порядък и опасенията им се потвърдили. Завземайки върховната власт, заедно със слънцето започнал да преустройва света. Новия свят бил изграден като дом - поддържали го четири стълба и бил покрит с небето, като покрив. В този дом имало две врати - всяка сутрин, през широко отворената източна врата влизало слънцето, а вечер излизало през западната. Индра осигурявал устойчивостта на света, поддържайки небето и оправяйки земята. Независимо от могъществото обаче, поведението на Индра било като на обикновените хора. От всички богове, само той си позволявал да мами, да пиянства и бил винаги готов за любовни похождения. Тези негови качества биха могли да го превърнат в лош, плашещ бог, но той прощавал с лекота хорските прегрешения, пазел хората от нещастия и се грижел за добитъка. В негово лице те виждали приятел и покровител. Още от самото начало той бил почитан като бог на бурята, олицетворяващ пречиатващата й сила. Негово оръжие е божественият огън - мълнията. Ежегодно, в края на сухия сезон, Индра повтарял велик подвиг, убивайки Вритра. Този огромен дракон, лежал в планините и държал цялата небесна вода в деведесет и деветте пръстена на тялото си. Хората се обръщали с молба за помощ към всички богове, но те се бояли да встъпят в бой с чудовището. Единствен Индра се съгласил да им помогне. Преди да започне битката, той изпил три езера "сома" (божествения еликсир) и изял триста бивола. Вятърът управлавал колесницата му, а останалите богове се съгласили да му помогнат, но при първия рев на дракона, избягали. Бойния дух на Индра бил поддържан от химните, които пеели жреците и от жертвите принасяни от обикновените хора. След тежка битка, Индра убил Вритра и освободил водата, спасявайки всички от сушата. Тясно свързани с Индра са пет митични персонажа, символизиращи различните прояви на бурята: Трита Аптия - някога заемали високо положение в йерархията на боговете, но след това били изместени от Индра; Апам Напат - небесният огън, който живее в буреносните облаци; Матаришван - това е мълнията. Него, както и Апам Напат ги отъждествяват с бога на огъня - Агни. Призовават го на брачните церемонии, за да съедини сърцата на младоженците и да възпламени искрата на новия живот; Аджа Екапад - понякога е видим като лъч, пробиващ буреносните облаци; Ахи Будхния - добър дракон, който обитава небесните и земните води.
КАЛИ (ДУРГА) - жена на Шива. Страшна и войнствена богиня, унищожител на демоните, побеждаваща злото. Изобразявана е черна, облечена с кожа от пантера и огърлица от черепи. Най-известният и подвиг е победата над демона-бивол Махиш. Махиш бил роден от Дити - майка на изтребените асури, за да отмъсти на боговете. Чудовищно силният бивол нападнал царството на Индра и подчинил боговете. Отчаяните богове отправили гореща молба към божествената триада - Брахма, Вишну и Шива, разказвайки им за своята участ. Разгневената триада избълвала от устата си облак, от който възникнала Кали. Въоръжена с божествено оръжие и възседнала лъв, хилядоръката Кали скочила върху гигантския бик и го приковала към земята с копието си.
КАМА - бог на любовта. По молба на боговете, той се опитал да разпали страстта на Шива към Парвати. Защото така щял да се роди спасителят Сканда, който би избавил боговете от властта на асурите. Но Шива бил вглъбен в себе си и не обръщал внимание на преданата любов на Парвати. Тогава Индра накарал Кама да отиде при усамотения Шива и да забие любовна стрела в сърцето на суровия бог. Шива обаче видял Кама и в гнева си го изпепелил. От тогава богът на любовта станал безтелесен.
КРИШНА - син на Васудева и Деваки. Той е осмото, най-почитано превъплащение на Вишну. Образът му е многозначен. Вероятно обединява различни митологични, а може би - и исторически прототипи. Преди всичко е защитник, избавител, но въпреки това в него има нещо зловещо, недобро. Във ведическия период и по-късно, това име носят различни демони-асури. Според джайнистите и будистите, Кришна е отрицателна фигура. Индуистите обясняват лошите качества на Кришна с това, че един бог не е подвластен на човешките норми. В "Махабхарата" Кришна е описан като войн, съюзник на пандавите - мъдър, мъжествен, но понякога вероломен по отношение на враговете. В "Бхагават-Гита" - поема, включена в "Махабхарата", Кришна управлява колесницата на Арджуна и преди главната битка, като превъплъщение на Вишну, излага религиозно-философска доктрина, която става изключително популярна в Индия, а по-късно и зад пределите й.
КУБЕРА - бог на богатството, олицетворяващ хармонията между духовното и материалното богатство. Заради благочестивия му начин на живот, Брахма го направил господар на несметните подземни съкровища. В началото Кубера бил властелин на остров Ланка (Цейлон), но доведеният му брат, демонът Равана го изгонил и той се заселил в Хималаите. От този момент Кубера станал божество в обкръжението на Шива и бил покровителстван от него.
ЛАКШМИ - богиня на щастието, красотата и богатството. Съпруга на Вишну. Появила се от океана в бяло одеяние и веднага се доближила до Вишну. Тя е майка на Кама - богът на любовта. Лакшми съпровожда Вишну и в други негови превъплащения.
МАРУТИ - деца на Рудра и Пришни. Смята се също, че са родени от мълнията. Те са божества на бурята и буреносните облаци, раждащи мълнии. Те са вечно млади и са богато накичени със злато - златни са стъпалата им, носят златни браслети, златни шлемове и нагръдници и се носят в златни колесници. Понякога съпровождат баща си - Рудра, но по-често са в свитата на Индра, помагйки му да се бори със злите демони. Подобно на баща си, даряват на хората лекарства, но също като него, са смъртноопасни.
МИТРА - приятел и помощник на Варуна. Външно прилича на него и изпълнява почти същите функции, но е по-милостив към хората и е склонен да прощава греховете им. Особено благосклонен е към селяните.
ПАРВАТИ - жена на бог Шива. В началото Шива не обръщал внимание на предаността й. Веднаж обаче, към нея се приближил един брахман, който започнал да хули Шива. Разгневената Парвати се нахвърлила върху него, горещо защитавайки любимия бог. Брахманът обаче бил самият Шива, който искал да изпита любовта й. От техния брак се родили синовете им Ганеша - бог на мъдростта и Сканда - победителят на демона Тараки.
ПРИТХИВИ - древна богиня на земята. Изпълнява множество важни обязаности - основа е на земята, опора на планините, поддръжница на дърветата и покровител на душите на умрелите. Тя е крава, даваща мляко, мед и масло. С времето, многочисленото й потомство започнало да изпълнява нейните функции и било особено популярно всред хората.
ПУШАН - Този слънчев бог се изобразява с дълга коса и брада. В колесницата му са впрегнати козли - животни, които са способни да намерят път и в най-труднодостъпни места. Това е така, защото Пушан е пазител на пътищата и закриля пътешествениците, пазейки ги от хищници и разбойници. Помага на заблудилите се да намерят пътя. Той бди, както над земните и морските, така и над небесните пътища, съпровождайки умрелите в мир предци. Пушан е закрилник на семейния живот.
РАТРИ - тази част на нощта, която предхожда разсъмването. Родена от небето, тя води хората през тъмнината, защитава ги от хищниците, демоните и разбойниците.
РУДРА - смята се, че този бог въплъщава в себе си чертите на няколко древни, доарийски божества, почитани някога от жителите, обитаващи долината на Инд. Рудра е огромен и мрачен и символизира разрушителната сила на бурята. Докато Индра използва мълниите, за да унищожава враговете си, мълниите на Рудра унищожават всеки. Той притежава способността да се видоизменя, явявайки се със сто глави или с променен цвят на кожата. Живее аскетично някъде на север и покровителства аскетите, скитниците и горските племена. Независимо от страховитото си могъщество, Рудра не получава богати дарове на официалните жертвоприношения. Тези, които го почитат оставят дарове по разклоненията на горските пътеки. Така или иначе, Рудра е зъл и опасен бог, поразяващ хората освен с мълнии, също и с болести. Но от друга страна им дал хиляди лекарства и можел да сваля високата температура на болните. Съпровожда го свита от "марути" и силно виещи кучета.
САВИТАР - още един слънчев бог. Тялото му е от злато. От злато е и колесницата му, в която са впрегнат огнени жребци с бели копита. Той е млад, пълен с енергия и подбужда към действие всичко живо. В края на деня разпряга колесницата си, призовава нощта и подканва боговете и хората да преустановят дневните си дела и да си почиват.
САРАСВАТИ - олицетворение на свещената арийска река. Жена на Брахма. По-късно е почитана като богиня на мъдростта, красноречието, покровителка на науките и занаятите, и създателка на древноиндийския език "санскрит".
СУРИЯ - олицетворява слънцето. Той гони Ушас, както юношите преследват девойките. При неговото приближаване изчезват звездите и тъмната нощ. Има блестящи коси и излъчва седем лъча. Носи се в небето в златна колесница, теглена от седем коня, обгърнат от ослепителен огън. След залез, Сурия потъва в земята, явявайки се едновременно нейн син и мъж. Представя се пред хората в различни образи. Като източник на плодородието се появява като бял жребец или бик, като символ на висините и скоростта - птица със златни крила, като душа на Вселената - златно яйце. Изобразяват го като златен диск, който служи на боговете като оръжие. Освен всичко останало, Сурия е космическо око - всевиждащо, наблюдаващо всички живи същества, отбелязвайки добрите и лошите им постъпки.
УШАС - сестра на Ратри. Млада, фриволна, обичаща да танцува в свободно веещи се дрехи. На разсъмване отваря небесната врата и пуска да пасат розовите крави (утринните облаци). Тя се движи във великолепна колесница, прогонва тъмата, осветява пътищата. В късния ведически период, Ушас била възприемана повече като "Вечер".
ХАНУМАН - маймуна с божествен произход. Син на бога на вятъра Ваю и майнуна. Прославил се като мъдър съветник на Сугрива - царят на маймуните и като верен приятел на Рама. Благодарение на мъдростта, храбростта и предаността на Хануман, Рама преодолял съпротивата на демоните от остров Ланка и освободил жена си Сита.
ШИВА - заедно с Брахма и Вишну, Шива е върховен бог в индуистката митология - част от божествената триада-Тримурти. За разлика от бога-творец Брахма и бога-пазител Вишну, Шива е почитан като бог-разрушител. Освен разрушител, Шива е страшен враг на демоните и закрилник на аскетите, отдаващи се на съзерцание. Един от главните му подвизи е унищожаването на трите града, издигнати от демоните-асури. Някога Брахма разрешил на демоните да построят три крепости и те построили един град на небето, друг - във въздуха и трети - на земята. Така те се почувствали в пълна безопасност и решили да покорят боговете. Тогава Шива изстрелял една стрела, с която поразил едновременно трите града и те изгорели като слма. Шива и съпругата му Парвати имали два сина - богът на мъдростта Ганеша и Сканда - победителят на демона Тараки. Парвати, чрез страшните си превъплъщения в образа на Дурга и Кали, също се прославила с победите си над демоните. Шива се почита не само като бог-разрушител, но и като съзидател. В началото на всеки нов период на Вселената, със своя танц той я събужда за живот, а в края я унищожава, изпълнявайки танца на разрушението.
Back to top
View user's profile Send private message
Kia Ekaya
Вещ


Joined: 20 Mar 2007
Posts: 242

PostPosted: Sat May 19, 2007 8:42 am    Post subject: Reply with quote

За индийската митология

Още от зараждането на индийското общество религията играела съществена роля в живота на хората. В ранния период религията се отличавала с простота - били обожествявани природните сили и явления т.е. всичко, възприемано като жива сила. Боговете олицетворявали тези сили. Впоследствие, боговете били отделени от обектите, които представлявали и хората започнали да се покланят на самите тях. В същото време запонало да се отделя специално внимание на обредите. Древните индийци, сблъсквйки се ежедневно с житейските опасности, смятали, че обредите можели да предотвратят угрозите от страна на естествените и свръхестествените сили. Затова магическите ритуали били съставени от заклинателни формули и магически текстове, които можели да обезпечат успех и жизнено благополучие. На този етап, вярванията били сбор от религиозните представи на индоарийските и местните племена. Много изследователи забелязват съвпадения в култовете, терминологията, ритуалните формли и имената на богоете между ведическата и древноиранската религии. Едни от най-древните ведически божества са Диаус - бог на небето (бащата) и Притхиви - богиня на земята (майката). По-късно, мястото им заели Варуна - бог на небето и Индра - бог на гърмотевицата, бурите и дъжда. Първоначално всички богове били смъртни. Според представите на древните индийци, Вселената (Triloka) се състояла от три сфери-светове (Loka): земя (Bhuloka), въздушно пространство (Antariksha Loka) и небе (Dyuloka). Светът на боговете също бил разделен съобразно тази представа. Митра, Варуна, Сурия, Пушан, Вишну, Ушас, Ашвина и Савитар били богове на небето. Индра, Марута и Рудра - богове на въздушното пространство, а Агни, Сома и Брихаспати - на земята. Индра бил царят (раджа) на боговете. Агни - върховният жрец. Всевиждащият и всезнаещ Варуна бил нравственият водач и съдник на боговете. Отличителна черта на ведическите богове била благоразположението им към хората. Но покрай добродетелните божества съществували и демонични, които носели на хората нещастия, болести и разорение. В късноведическия период, боговете Варуна, Индра и Сурия били заменеи от Шива, Рудра и Вишну. Обредните ритуали станали сложни, продължителни и внимателно обмислени. Жертвоприношението станало цяла наука. Смятало се, че светът съществувал благодарение на боговете, а боговете живеели чрез жертвоприношенията. Следователно, за да се осигури благоразположението им, трябвало да се принасят дарове.
По това време възникнала доктрината за трансмиграция на душата (пунарджанма),съгласно която извън Вселената съществува една неизменна първопричина (brahman), която е творец на общия порядък. Това е нещо като всеобща душа или Абсолют, който се намира във всичко и ръководи всички от вътре. След смъртта, душата на човека преминава в друго, новородено тяло и така до тогава, докато не се освободи от всички свои несъвършенства и не се разтвори във всеобщата душа (Абсолют). С тази доктрина непосредствено е свързано учението за "кармата". Същността му се състои в това, че всички действия и постъпки в живота на човека не изчезват без следа. Всички действия - лоши и добри, помагат на този, който ги е извършил, да се издигне или да се провали по пътя на преселението на душата. Съдбата на човек се определя от деянията (karman). Настоящото състояние на човека е резултат от делата в миналите му съществувания. Да достигне благоприятно възраждане е възможно само след извършване на добри постъпки. Следователно, всичко зависи от това, в каква посока е насочена човешката воля. Източника на волята е в характера, а характера се създава от кармата. Каквато е кармата, такава е и проявата на волята. Затова, всеки човек е длъжен да анализира внимателно съображенията, които го ръководят в ежедневието, тъй като бъдещия му облик се създава единствено и само от настоящите му действия. Всички доктрини и философски размишления за абстрактните проблеми, боговете, природата, материята, душата, съзиданието, смъртта и т.н. били обект на трактовка в различните философски системи.
Back to top
View user's profile Send private message
Kia Ekaya
Вещ


Joined: 20 Mar 2007
Posts: 242

PostPosted: Sat May 19, 2007 8:43 am    Post subject: Reply with quote

Религиозно развитие

Едва ли има друга страна в света с по-богата митология от тази на Индия. И сигурно няма да се намери друга митология, в която да са съчетани дълбоките философски абстракции с практическите приложения на митовете. През своето съществуване, древна Индия преживяла пет основни степени на религиозно развитие: ведически период, брахманизъм, будизъм, джайнизъм и индуизъм.

Ведически период

Миграцията на арийските племена се осъществила на три вълни. Първата вълна предизвикала падането на цивилизацията в долината на Инд, а потомците на третата вълна създали "Ригведа" и още три други веди. Древните арии били езичници и обожествявали природните явления, животните и растенията. При тях бил широко разпространен ритуала на жертвоприношенията, които били съпровождани от произнасянето на магически заклинания. Ритуалите се ръководели от жреци с различен ранг. Именно жреците съчинили свещенните текстове на химните, които залегнали по-късно в основите на четирите веди, които са главен източник за изучаване на ведическия период. Най-важната от тях - "Ригведа" (сборник химни) се дели на десет "мандали" (книги), съдържащи 1028 химна. В нея се срещат много от персонажите в свещената книга на зороастрийците - "Авеста", но тук чертите и ролята им са променени до неузнаваемост. Химните са различни по големина и стихотворен строеж. Създателите им величаят боговете и се обръщат към тях с просби за победи над враговете, материални блага и благополучие в живота. В Ригведа има и химни без религиозно съдържание, които са образци на древната индийска светска поезия. "Самаведа" (сборник песнопения) се състои от 1549 химна, в които се повтарят основните теми на "Ригведа", но тук химните са приспособени за ритуални цели. "Яджурведа" (сборник жертвени формули) частично повтаря "Ригведа" и частично се състои от заклинания. Съществуват “Бяла Яджурведа” и “Черна Яджурведа”. "Атхарваведа" (сборник заклинания и магически формули) е най-късната от всички веди. Състои се от 731 заклинания, разделени в 20 части.

Ведическата религия

Най-древната й форма е монотеистична - почитане на едно божество, но с три наименования: като източник на живота - Азура, като източник на светлина – Диаус и като отец на всичко – Питар.
По-късно настъпва периода на политеизъм т.е. появяват се много божества, които били разделени на три групи, съответстващи на трите природни сфери: небе, въздушно пространство и земя.
Главни богове са:
Варуна – творец на света, създател на законите му. По негова воля слънцето и луната се движат по своя път, реките и ручеите се стичат в морето, дъждът оросява земята т.е. поддържа закономерния порядък в природата. Изобразява се като слънце или око. Лъчите на слънцето са негови ръце, простиращи се навсякъде. Това е бог не само на физическата, но и на моралната светлина, бог на правдата, истината и светостта. Той сочи на човека правия път и само изпълнението на волята му т.е. на нравствените закони, може да обезпечи щастлив живот.
Индра -. с течение на времето, Варуна започва да отстъпва мястото на ново могъщо божество - Индра. Той се бори с враждебните сили в света и в крайна сметка ги побеждава.
Агни – бог на огъня. Той е източник и пазител на живота, покровител на човешкия род и на изкуствата.
Във ведическата религия съществували и много второстепенни богове, свързани предимно с култа към слънцето. Ведическата религия изисквала извършването на жертвоприношения, придружени от химни и молитви, но храмове не са били издигани и не е имало идоли. Религията обхващала целия живот на древния индус - всичко трябвало да се върши при благословията и съдействието на боговете. От химните става ясно, че хората по това време разбирали добре що е грях и възмездие, и че смъртта не е краят.
Back to top
View user's profile Send private message
Kia Ekaya
Вещ


Joined: 20 Mar 2007
Posts: 242

PostPosted: Sat May 19, 2007 8:45 am    Post subject: Reply with quote

Брахманизъм

В късния ведически период, ариите заели обширни територии от полуостров Индустан. С развитието на градовете и стопанството, обществото се разделяло постепенно на четири основни общности: жреци (брахмани); войни (кшатри, раджани); занаятчии, селяни, търговци (вайши) и слуги (шудри). В началото на първото хилядолетие пр.Хр., езикът на ведическите химни (ведическият санскрит) станал вече малопонятен. Древните текстовете на Ведите се заучавали наизуст и се предавали от поколение на поколение, докато разговорният език непрестанно се развивал. Така през 800-600 гг.пр.Хр. били създадени свещенните текстове - "Брахмани", в които се тълкували ведите и се разяснявала символиката на религиозните обряди. Впоследствие с "брахмани" се означавали и текстовете и жреците, имащи право да ги тълкуват. Митологията на брахманизма приела всички божества от ведическия пантеон, но в нея боговете не олицетворявали вече природните явления. Появилите се по-късно отшелници създали свои свещенни книги - "Араняки" (горски книги – ръководства за аскетите в лесовете), които станали основа на "Упанишади" (тайни, съкровени учения) - философските книги на Древна Индия. В тях се разказва за произхода на света, за живота и смъртта, за връзката между човека и боговете, за живота след смъртта. Според тях, "Брахман" е висшата обективна реалност, която олицетворява творческото начало, в което всичко възниква, съществува и прекратява съществуванието си. С него, неразривно е свързан "Атман" ("аз"-ът) - символ на субективното начало, индивидуалното битие, душата. "Праджапати" (Вишвакарман, Дхатар) е второстепенен персонаж на "Ригведа", станал главен в брахманизма. Той е смятан за създател, властелин и пазител на вселената. Според митологията, водите на първичния океан създали златно яйце, в което бил зародишът на Праджапати, който растял и принасяйки се в жертва, създал от себе си петте елемента на света. Със силата на собствената си мисъл, Праджапати създал боговете, хората и смъртта. Една част от него (тялото) била смъртна, а друга (мисълта) - безсмъртна. Виждайки това, той направил жертвоприношение и получил безсмъртие. За простолюдието, Праджапати бил твърде сложно божество. Затова пък, богове като Вишну и Рудра били по-понятни и постепенно заели предни позиции в каноническия пантеон на боговете. Нараствало значението на женските божества и демоните, а Индра и Агни заемали все така високо положение. Главна тема на митовете ставала борбата между боговете и демоните, символизираща борбата между доброто и злото.

Небрахмански култове

В периода между 600-200 гг.пр.Хр., в "сутрите", които са нещо като справочници за провеждане на ритуали, започват да се появяват нови или по-точно, добре забравени стари мотиви. Първоначално, тези вярвания започнали да се разпространяват всред висшите слоеве, нямащи връзки с жреците и постепенно започнали да проникват все по-надолу. Започвали да укрепват култове към небрахмански божества. Така възникнал култ към дърветата и растенията. Якшите, почитани в този култ, са божества на плодородието и растенията. Те били особено популярни всред военните, които ги считали за свои покровители. Якшите били както жестоки и зли, така и добри, но по-често били смятани за добри божества, покровителстващи растенията. Да се изброят всички якши е почти невъзможно, но главните якши са около седем. Най-главен е Кубера - бог на богатството, успеха и изобилието. С култа към якшите е свързана идеята за "реинкарнация" т.е. като награда за достойно изживян живот, след смъртта, човек получава възможност да се превърне в якша, а след като се изчерпят заслугите му, да се роди отново като човек. От незапомнени времена бил популярен и култа към змиите - "нагите", който бил тясно свързан с култа към дърветата, водата и земята. Змиите символизирали влажната, плодородна земя. Смятало се, че носят на хората богатство, здраве и успех. Женските наги се отличавали с ослепителна красота и съблазнителност. Змиите били тясно свързани и с царството на смъртта. Хората вярвали, че носят в себе си душите на мъртвите. Периодичната смяна на змийската кожа се свързвала с реинкарнацията (прераждането). Шри била древна доарийска богиня на плодородието, чиято популярност била толкова висока, че преживяла няколко епохи. Името й било свързвано с всички аспекти на успеха: богатство, благосъстояние, слава, власт. В периода на брахманизма я свързвали с богинята Лакшми. Даже често я възприемали като два образа на една богиня. Шри-Лакшми била една от най-важните богини. Според вярванията, тя се родила от мисълта на Брахма и красотата й била неописуема. Тя въплъщавала женствеността, добротата и закриляла търговците, селяните и добитъка им. Понякога Шри-Лакшми придобивала чертите на всемогъщо божество, въплъщаващо космическия порядък, огнената енергия на живота и властта.

Будизъм

Епохата, предшестваща възникването на новите религии - будизъм и джайнизъм, била неспокойна. Разпадали се големите монархии, а малките княжества водели безкрайни междуособни войни. По това време се появили многочислени секти и странстващи проповедници, чиито главни цели били достигането на вътрешно спокойствие и освобождаване от житейските страдания. Тези учители използвали и ведите, и упанишадите, и народните поверия, акцентирайки върху моралните принципи. Будизмът бил едно от тези новопоявили се учения. Източниците за изучаване на Будизма са многочислени и твърде разнообразни. Те са написани на различни езици: санскритски, тибетски, маджурски, китайски и японски и по съдържание доста се различават помежду си. Оформили се главно два клона на Будизма: южен и северен и съответно - два канона: Южен и Северен. Към южния клон принадлежат будистите в Цейлон, Бирма, Сиам, а към северния – будистите в Непал, Тибет, Китай, Япония. Южният канон е по-близо до първоначалното учение, даже по език. Това е езикът – “пали” – народен индийски диалект, който по произношение се отнася към санкскритския език приблизително така, както италианския към латинския. Този канон, който се равнява по обем на нашата Библия, носи названието “Типитака” (по санскритски - “Трипитака” - тройна кошница). Трите му части носят названията: "Сутта-Питака" – догматика, "Винайа-Питака" – етика, дисциплина, церемониал и "Абидамма" – метафизика. Последната има най-късен произход, но някои от сборниците на Сутта-Питака, а също и от книгите на Винайа-Питака, несъмнено идват от дълбока древност, и в тях се намират истинските сведения за будизма. Освен тези канонически писания, за изучаването на будизма, имат значение и редица други произведения на южния клон. Например двата летописа "Дипавазма" и "Магавазма" от ІІІ-ти в.пр.Хр. В Южния канон влизат още “Джатаките" – 550 разказа за различни случки от предшествуващите въплощения на Буда. Канонът на Северния будизъм (т.н. “Непалски канон”) има същите части, както и Южния канон, но се отличава от него в някои съществени пунктове. Особен интерес тук представлява "Праджияпарамита" – обзор на будистката метафизика и "Лалитавистара", който съдържа биографията на Буда в твърде фантастично изложение. Освен канона, важно място заемат и "Тантра" (вълшебни книги) и "Дарани" (магчески изречения). Не може да не бъдат споменати и двата големи тибетски сборника "Каджиур" и "Танджиур". Китайските източници всъщност са превод на южните и северните канонически и извънканонически произведения. Японските източници съдържат и копия на донесените от Индия санскритски оригинали. Създаването на Будизма се приписва на историческа личност - принц Сиддхартха Гаутама, наречен Будда т.е."Просветеният" (около 560-480 гг. пр.Хр.). Той открил способ да изключва страданието от живота и побеждавайки страстите, да достига пълен самоконтрол. На 29-годишна възраст Сиддхартха напуснал родния дом. Седем години бил отшелник, под ръководството на двама брамини, надявайки се с цената на изтезания на плътта да познае истината и да намери за цялото човечество път, който води към избавяне от страданията. В краят на този период обаче, не бил удовлетворен. Затова се отдал на размишления и в един момент сметнал, че е постигнал желаното, че е открил източниците на страданието, както и пътя за освобождаване от него. Според преданието, това прозрение станало около града Бодх-Гая, където под едно смокиново дърво, Сиддхартха останал вглъбен в себе си седем седмици. От тогава започнал да се нарича Будда (Буддха), което значи: “осенен с истината”, “просветлен със знание”, “умъдрен”. Първите пет човека, обърнати в новата вяра, станали негови ученици и образували първата будистка монашеска община. След това повече от 40 години той бродил по градове и села, разположени в средната част на долината на Ганг, проповядвайки своето религиозно учение, което добило името “Будизъм”. Най-древните будисти наричали това учение просто “Дхарма”, т.е. “Закон”, в смисъл: “Закон на благочестието”. Буда умрял на 80-годишна възраст около древното селище Кушчинагара, близо до границата с Непал. Последните му думи били: “Унищожението е присъщо на всички съставни неща. Постигнете своето спасение с усърдие”. Тялото му е изгорено, а мощите му са разделени на 8 равни части и разпратени в различни градове на Индия. Така, през III в.пр.Хр. будизмът станал официална религия в почти цяла Индия и съхранил позициите си до VIII в. След това, изгубвайки значение в Индия, той се разпространил в другите страни на Азия и в момента е едно от трите най-популярни вероизповедания. Независимо, че Гаутама е историческа личност, канонизираната му биография се е превърнала в истински мит. В основата на будизма стои учението на четирите “Свети истини”, изложени в първата проповед на Буда: Първата истина гласи - "Животът по своята същина е страдание - не само старостта, болестта, загубата на нещо скъпо и мило носят страдание, но и самото рождение е зло – Рахули"; Втората истина посочва източника на страданието - "Това е жаждата за живот, а заедно с това жаждата за наслади и власт – Тришна"; Третата истина е за освобождаване от страданието - "От страданията можеш да се избавиш, само като се избавиш от желанията, като се откажеш от тях"; Четвъртата истина се отнася до способа за унищожаване на страданията - "Те се унищожават чрез встъпване на Светия път, който включва праведна вяра, праведно решение, праведно слово, праведно дело, праведен живот, праведно стремление, праведно възпоминание, праведно самовдълбочаване".
Животът е страдание, а страданието има причина. Причината може да бъде премахната и съществува път, който води до прекратяване на страданията и до "Нирвана". Човек продължава да съществува и след смъртта на тялото не само защото неговата душа е безсмъртна, а и защото са неунищожими делата му.
Back to top
View user's profile Send private message
Kia Ekaya
Вещ


Joined: 20 Mar 2007
Posts: 242

PostPosted: Sat May 19, 2007 8:46 am    Post subject: Reply with quote

Джайнизъм

По време на своите първосъздатели, Джайнизмът бил наричан още "шрамана" или "ниргантха". Шрамана, защото бил част от така наречените "шрамански учения", които отричат изцяло Ведите и ниргантха, защото важното било непритежаване на материални блага и дом за последователите. Тази религиозна и философска система проповядва равенство не само за хората, но и за всички същества и на тази основа забранява всяко насилие. Хората, които издигнали и осъществили тези идеали, били наричани джини (победители), а религията им постепенно станала известна като Джайнизъм. Това учение се появило малко по-рано от будизма - около VI в.пр.Хр. В него се наблягало много повече на аскетизма, постенето, забраната да се убиват живи същества и култа към учителите. Джайнистите водели остра борба с ортодоксалната религия, с останалите шрамански учения и особено с Будизма. Те непрестанно твърдели, че учението им има много древен произход и явно имали основание за това. Според твърденията им техният първи пророк – Ришабха живял много преди всички шрамански учители. В най-ранната литература от времето на брахманите е споменато съществуването на религиозно общество, обявило се против авторитета на Ведите и практиката на жертвоприношения. Това религиозно общество станало основа по-късно на джайнитската общност. Създател на учението бил Вардхамана или Махавира ("Велик герой") или както още са го наричали - Джина ("Победител"). След смъртта на родителите си, когато бил на 30 години, той пожелал да стане аскет и в продължение на 12 години търпеливо понасял всички изпитания. В началото на тринадесетата година, след продължителен пост и медитация, той достигнал просветление на брега на река Раджупалика, познавайки мислите на боговете, хората и демоните. Първи негови ученици станали търговците и военните. В продължение на 30 години, под името Махавира, той организирал множество общини, съставени от привърженици на учението му. Той проповядвал, че независимо от произхода си, всеки може чрез аскетизъм и медитация да се освободи от безкрайния цикъл превъплъщения т.е. от страданията. На 72-годишна възраст провъзгласил 66 тезиса и отговорил на 36 въпроса, отнасящи се до същността на вероучението му. По-късно, джайнизмът разработил доста сложна космогонна теория и пантеон, в който боговете били разпределени в четири главни категории и редица рангове. Джайнистите почитали богините Шри, Сарасвати и 16 богини-майки, най-популярна от които била Амбика - майката на боговете. Свещените текстове на Джайнизма дават точна информация за природата на света и изясняват четирите стремежа на човешкия живот, които са: дхарма (религиозно поведение); артха (богатство); кама (удоволствие); и мокша (освобождение). За известно време Джайнизмът е най-популярната религия в Индия, но липсата на прочути проповедници след Махавира, разделянето му на две секти, липсата на покровителство от властващите и реформирането на Индуизма, довеждат до неговия упадък. Обявявайки се против много от принципите на брахманистката идеология и практика, Джайнизма предлага на своите привърженици отказ от мирския живот и изключително строг аскетизъм. Това стеснява кръга на последователите му и го превръща в религия с регионален характер.

Индуизъм

Предполага се, че индуизмът е възникнал в началото на новата ера, в хода на съперничеството между будизма и брахманизма. По същество, индуизмът е сбор от вярванията, представите, легендите, обичаите и привичките на различните народности в Индия. В тази система са включени елементи на доарийските вярвания, приспособения към изменящите се условия ведически пантеон, включвайки в него Буда, идеи на будизма и джайнизма и сикхизма. Народният индуизъм възприел древните представи за кармата, за свещенния характер на ведите, аскетизма и медитацията, но опростил значително тези понятия. Индуисткият пантеон бил съставен от променени древни богове, които били по-близки и понятни. Промени претърпели и ритуалите. Кървавите ведически жертвоприношения от миналото били заменени с богослужения без жертви. Възприета била будистката практика да се създават статуи и храмове, посветени на боговете. Важен източник за изучаване на Индуизма е поемата Махабхарата, която по сходство на съдържанието често е сравнявана с Илиада на Омир. Основа на нейното съдържание е полумитичното и полуисторическо описание на борбата между два знаменити рода. Главен герой тук е Кришна, като въплъщение на бог Вишну. Наред с това се срещат богословски и философски разсъждения, които разкриват най-късните религиозни вярвания на индусите. Една от най-важните части на Махабхарата е “Бахават-Гита” (Песен за Бахавата) т.е. за Кришна. В нея са изложени основите и мирогледа на Индуизма. Освен Махабхарата, друг важен литературен източник е поемата Рамаяна, в която се разказва за подвизите на божествения герой Рама, който бил обект на особена народна любов. В Рамаяна има повече приказни елементи, отколкото в Махабхарата. Освен Махабхарата и Рамаяна, съществуват съчинения с чисто религиозно съдържание, които също служат като източници за изучаване на съвременния индуизъм. Такива са "Пураните", които съдържат космологични и теологични сведения, различни обредни и аскетичени предписания, легенди и сказания. "Тантрите" съдържат описания на някои обреднии действия. "Стотрите" са хвалебствени химни. Всъщност, съвременният индуизъм е възроден брахманизъм, добил съвършено нов характер. Върху него са оказали влияние будизмът, както и философските школи и вярвания на местните племена. Особено силно обаче, е влиянието на будизма. Според Индуизма, основа на всичко съществуващо е Брахман. Висшите проявления на Брахман са трите върховни божества: Брахма, Вишну и Шива, които съставят индуската триада или т.н. Тримурти. Често се изобразяват като едно божество с три лица, гледащи в различни посоки. Тримурти въплъщава трите различни форми на живота: творение, запазване и разрушение. Брахма съзидателят – творец на живота, Вишну пазителят – съхраняващ живота, Шива разрушителят – унищожителят на живота. Съпруга на Брахма е Сарасвати – богиня на мъдростта и науката, съпруга на Вишну е Лакшми – богиня на плодородието, благоденствието, красотата и щастието, съпруга на Шива е Ума (но носи и други имена: Дурга, Кали) – богиня на смъртта (но я приемат и като покровителка на народа). Наред с главните богове, съществуват многочислени низши богове, покровители на отделни местности, племена, родове, секти и даже занаяти.
Back to top
View user's profile Send private message
Kia Ekaya
Вещ


Joined: 20 Mar 2007
Posts: 242

PostPosted: Sat May 19, 2007 8:47 am    Post subject: Reply with quote

Сътворението

Основна тема,залегнала в почти всички митологии е темата за сътворението на света. Според индийската митология, в началото нямало нищо. Нямало слънце, нито луна, нито звезди. Сществувала само неподвижно застиналата тъма на първичния хаос. Докато не се появила водата. Това станало преди да се появят всички други творения. А след това пламнал огънят и от великата сила на топлината се появило Златното Яйце. Дълго, много дълго плувало Златното Яйце във водите на безбрежния и бездънен океан, докато изведнаж от Златния Зародиш в него се родил Брахма. Той ударил Яйцето и го разцепил на две половини. Горната половина станала Небето, а долната - Земята. Между тях, за да ги раздели, Брахма разположил въздушното пространство. След това закрепил земята всред водите на океана, създал страните на света и поставил началото на времето - така била сътворена Вселената. Брахма-Творецът се огледал и видял, че освен него, в цялата Вселена няма никой друг. Станало му страшно и се замислил как да създаде потомство. Тогава със силата на мисълта си сътворил своите шест сина, шестте велики Властелини на съзнанието. Най-големият от тях бил Маричи, роден от душата на Твореца. От окото му се родил вторият син - Атри. Третият, Ангирас се появил от устата на Брахма. Четвъртият син, наречен Пуластия се родил от дясното му ухо, а Пулаха - от лявото. Последният син, Крату се появил от ноздрите на Прародителя. От сина на Маричи, мъдрият Кашияпа произлезли боговете, демоните, хората, птиците, змиите, великаните, чудовищата и много други същества с божествена или демонична природа, населяващи небето, земята и подземните светове. От втория син на Брахма - Атри се родил Дхарма, който станал бог на справедливостта. Ангирас положил началото на рода-мъдреци Ангираси. Но не само шест били синовете на Брахма. Седмият му син Дакша се появил от палеца на десния му крак. А от палеца на левия крак се родила първата му дъщеря, която станала жена на Дакша. Тя родила 50 дъщери. Тринадесет от тях, Дакша дал за жени на Кашияпа, а 27 - на бога на Луната, които се превърнали в 27 съзвездия. Останалите десет дъщери станали жени на Дхарма. Дакша имал още дъщери, на които било определено да станат жени на богове и велики мъдреци. Най-голямата дъщеря на Дакша - Дити, която била съпруга на Кашияпа, станала майка на страшните демони. Втората дъщеря на Дакша - Дану родила могъщите исполини, а третата - Адити родила дванадесет синове - велики богове. Варуна - бог на океана, Индра - бог на бурите и гърмотевиците, Вивасват - бог на слънцето (когото наричат още Сурия), били най-могъщите от тях, но всички превъзхождал най-младият - Вишну, пазителят на вселената. Още от самото начало, синовете на Дити и Дану - обикновено ги наричат "асури", били врагове на боговете, синове на Адити и помежду им нестихвала борбата за власт над Вселената.

Превъплащенията на Вишну

В древните времена Земята започнала да изнемогва под тежестта на планините, реките, горите и неизброимите живи твари. Не можейки да понася повече тази тежест, тя пропаднала в подземния свят Патала и потънала във водите й. Виждайки това, Вишну се превъплатил в образа на огромен глиган, чието тяло приличало на буреносен облак, а очите му блестяли като звезди. За да спаси пропадналата Земя, той се спуснал в Патала, подхванал я с бивните си, извадил я от водата и я понесъл нагоре. По същото време обаче, в Патала бил и синът на Дити - могъщият асур Хиранякша. Той видял гигантския глиган, носещ с бивните си Земята, от която се стичали потоци вода, наводняващи подземните чертози на асурите и нагите. Тогава освирепелият Хиранякша нападнал глигана, за да му отнеме Земята и да я завладее. В завързалата се страшна битка, Вишну сразил страшния асур. След това изнесъл Земята от Патала и я закрепил всред океана така, че да не може да пропада повече. Но дълбоко, дълбоко в земните недра, там където Земята била разкъсана от копитото на могъщия глиган, се появил Адът (Нарака). Там пропадали след смъртта си всички грешници, за да бъдат подложени на жестоки мъки, заради злодеянията си.

Не минало много време и царят на асурите Хираня-Кашипу, по-големият брат на Хиранякша, започнал да тормози жестоко живите същества и да застрашава благополучието на Земята. Но синът му, благочестивият Прахлада, порицал злодеянията на баща си и не преставал да почита Вишну. Напразно царят на асурите се опитвал да го принуди да се отрече от добродетелта. Накрая разгневен, заповядал на слугите си да го убият. Виждайки грозящата го опасност, Прахлада се обърнал с молитва към Вишну. Тогава мечовете и копията на жестоките слуги на Хираня-Кашипу се притъпили в тялото му, без да го наранят. Виждайки това, царят заповядал да хвърлят благочестивия Прахлада под краката на разярен слон, но и този път той останал невредим. Тогава го сложили в яма, пълна с отровни змии, но ухапванията им също се оказали безсилни срещу защитата, дарена му от добродетелта. Освирепелият Хираня-Кашипу се оптал да го отрови, а след това заповядал да го изгорят. Но нито отровата, нито огънят могли да погубят принца на асурите. Царските слуги блъснали Прахлада от най-високата кула на двореца, но той се спуснал невредим на земята. Завързали го и го хвърлили в морските дълбини, но и на дъното на океана той продължавал да слави Вишну. Тогава вбесен и безсилен, царят на асурите го затворил в тъмница. Злият Хираня-Кашипу не се боял от никого, защото някога му била дарена неуязвимост от Прародителя. В награда за дългото му и изнурително самопожертвувание, Брахма го направил неуязвим, както за боговете и асурите, така и за хората и зверовете. Но Вишну и този път дошъл на помощ на предания и страдащ Прахлада. Той се превъплатил не в образ на човек и не в образ на звяр, а в образ на полулъв и получовек. Така се явил в двореца на Хираня-Кашипу. Виждайки удивителното същество, повелителят на асурите се хвърлил към него, размахвайки тризъбеца си, но човеко-лъвът го повалил на земята и го разкъсал с ноктите си. След това Вишну освободил Прахлада от тъмницата и възстановил справедливостта на земята. След смъртта на Хираня-Кашипу, синът му Прахлада станал цар на асурите. Благодарение на благочестието и самопожертвувателността си, се сдобил с велико могъщество.

Син на Прахлада бил Вирочана, а неговият син - могъщия Бали станал също цар на асурите. Благочестивостта на Бали надминала благочестивостта на дядо му. Благодарение на нея и на самопожертвувателността си, той получил власт над Вселената. Принадлежали му и небето и земята и подземните страни. Даже самите богове попаднали под владичеството на царя на асурите. Оскърбена, заради унижението на синовете си, Адити призовала Вишну с думите: "Само ти можеш да върнеш царството на твоя брат Индра. Помогни на боговете, твоите братя, о мъдрий!" Тогава Вишну се превъплатил в образа на джуджето Вамана, отишъл при Бали, властелинът на Вселената и го помолил да му отпусне толкова пространство, колкото може да измери с три крачки. Без да се вслуша в съвета на наставника си, гордият Бали дал съгласието си. Тогава джуджето в миг се превърнало в неизмеримо голям исполин и пред потресения Бали прекрачил с една крачка небесните сфери, а с втората - цялата земя. По молба на Брахма, той не направил трета крачка, за да бъде пощаден благородния Бали. Така в негово владение останал подземния свят Патала, а боговете си върнали властта над Вселената и изгонили асурите в Патала.
Back to top
View user's profile Send private message
Kia Ekaya
Вещ


Joined: 20 Mar 2007
Posts: 242

PostPosted: Sat May 19, 2007 8:48 am    Post subject: Reply with quote

Легенда за потопа

Отдавна, много отдавна, Ману първият човек, синът на Вивасват заживял в уединено място на земята, в близост до южните планини. Една сутрин, когато миел ръцете си, видял в съда с вода малка рибка, която му казала: "Моля те, запази живота ми и аз ще те спася". Удивеният Ману запитал: "Че от какво ще ме спасиш?" А рибката отговорила: "След време ще настъпи потоп и ще погуби всички живи същества. От него ще те спася. Докато сме малки, нас, рибите ни грози опасност отвсякъде. По-големите изяждат по-малките. Моля те, сложи ме в съд с вода и когато порастна, изкопай малко езеро и ме пусни в него, докато стана съсем голяма. Тогава ме пусни в морето, тъй като вече няма нищо да ме заплашва". Ману направил така, както го посъветвала рибката. Скоро тя станала много, много голяма риба и имала рог на главата. Ману я пуснал на воля в морето. Преди да отплува обаче, тя му казала: "Събери семена от различни растения, направи си кораб и ме чакай. Щом започне потопът, качи се на него и аз ще те спася." Ману построил кораба, както го посъветвала рибата и когато започнал потопът се качил на него. Грамадната риба изплувала от разпенените вълни, Ману привързал кораба към рога й и тя го затеглила през бушуващата стихия. Скоро земята потънала в морската бездана и докъдето стигал погледа се виждала само вода. Единствените живи същества останали само Ману и рибата. Свирепите ветрове блъскали кораба от всички страни, но могъщата риба плувала и плувала безспир напред, докато стигнали високата Хималайска планина. Тогава тя казала на Ману: "Ето, че те спасих. Сега завържи кораба за някое здраво дърво и бъди внимателен, защото бушуващата буря може да те отнесе обратно в морето. Когато водата започне да спада, спускай се и ти внимателно, заедно с нея." Ману послушал съвета й и от тогава, това място в северните планини се нарича "Спускането на Ману". И тъй като потопът унищожил всички живи същества, останал единствено Ману. Благодарен за спасението си, той извършил жертвоприношение, славейки боговете. Тогава жертвата се превърнала в девойката Ида. Тя станала негова жена и след време се родили децата им. Така бил възроден човешкият род.

Подвизите на Индра

Индра бил любимият и най-могъщ син на Адити, майката на боговете. При раждането едва не погубил майка си и веднага грабнал оръжието. Изплашена от необикновеното появяване и страшния вид на сина си, Адити се опитала да го скрие, но той застанал пред всички в златни доспехи, изпълвайки Вселената. Виждайки това, майка му застинала от гордост пред могъществото му. Индра станал велик, непобедим войн, пред който треперели и боговете, и асурите. Още съвсем млад, той победил коварния демон Емуша. Някога този демон, преобразявайки се в глиган, похитил от боговете зърното, което било предназначено за жертвоприношение и го скрил всред съкровищата на асурите, които били скрити зад тридесет и седем планини. Емуша вече започнал да вари откраднатото зърно, когато Индра опънал своя лък, пронизал със стрелата си двадесет и една планини и убил глигана Емуша. Тогава Вишну, най-младият от синовете на Адити, взел жертвеното зърно и го върнал на боговете. Друг подвиг на Индра бил победата му над рогатия змей Шушна - демонът на сушата. Той снасял яйца, от които се раждали злините. Преди време, Шушна погълнал небесните води, но Индра го убил и освободил водите, за да се леят от небето, като животворен дъжд. Индра победил още много зли и опасни врагове, благодарение на смелостта и силата си. Той станал властелин на небесното царство и самите богове помолили Брахма да го провъзгласи за техен цар. Страшните Марути, божествата на бурите, вятъра, гръмотевиците и мълниите съпровождали Индра в битките. Изкусният Тващри му направил златна колесница и изковал стъраховито оръжие, което блестяло като слънце в десницата на Индра и карало враговете му да треперят от ужас. Самият бог на вятъра, Ваю управлявал колесницата му. Никой не можел да противостои на Индра и земята, и небето се разтърсвали от яростта му, когато поразявал враговете си. В битките на боговете с асурите, а те продължавали стотици и хиляди години, Индра предвождал небесното войнство и нанасял съкрушителни поражения на асурите.
Намучи, син на Дану, бил непобедим войн всред асурите, тъй както Индра бил непобедим войн всред боговете. Някога, много отдавна Индра и Намучи сключили съюз. Те се заклели, че няма да си нанесат един на друг удар, нито през деня, нито през нощта, нито във водата, нито на сушата, нито със сухо, нито с мокро оръжие. Но Намучи бил много лош и коварен, както и всички асури. Веднаж той напил Индра с божествената напитка "сома" , която смесил с пяната на пивото "сура" и така лишил героя от силата му. Тогава Индра отишъл за помощ и съвет при близнаците, синове на неговия брат Вивасват. Те били целители и богове на сутрешния и вечерния сумрак. "Какво да правя?" запитал Индра. "Намучи измени на клетвата ни и изпи моята сила. Но аз съм се заклел да не вдигам нито сухо, нито мокро оръжие над него. Заклел съм се да не го правя нито през деня, нито през нощта, нито на сушата, нито във водата." Тогава близнаците покрили оръжието на Индра с морска пяна и в часовете на сумрака - нито през деня, нито през нощта, на брега на океана, до самия прибой - нито във водата, нито на сушата, Индра убил Намучи, отрязвайки главата му с оръжието си, покрито с морска пяна - нито сухо, нито мокро. А от кръвта на убития Намучи близнаците приготвили целебна напитка, която върнала силата на Индра.
Back to top
View user's profile Send private message
Kia Ekaya
Вещ


Joined: 20 Mar 2007
Posts: 242

PostPosted: Sat May 19, 2007 8:50 am    Post subject: Reply with quote

Пазителите на света

Одържайки победа във войните с асурите, Индра се утвърдил на трона, като небесен господар. Боговете Яма, Варуна и другите, които му помагали в тези войни, разделили с него властта над Вселената и Брахма ги провъзгласил за "Пзители на света". На Индра той дарил властта над Изтока, страната на боговете. И от тогава Изтока се охранявал и поддържал от Айравата, белият слон на Индра, главният от гигантските слонове "диг-гаджи", които имали по четири бивни и били големи като планини. Заедно с Айравата, слоновете били осем, колкото са посоките на света. Другите слонове били Пундарика, Вамана, Кумуда, Анджана, Пушпаданта, Сарвабхаума и Супратика. Те охранявали и поддържали земята. Индра управлявал източните страни заедно с великите небесни мъдреци, с духовете "апсара", полубоговете "гандхарва" и "сиддха".
Яма получил властта над Юга, където била страната на предците. Там на края на земята, обвито в мъгли и тъма било неговото царство. Пътят към Питаралока (светът на предците - "питара") се охранявал от двете чудовищни кучета Шарбара, родени от Сарама, кучето на Индра. Сумрачни, като дивата джунгла били владенията на Яма и там намирали облегчение душите на добродетелните хора. Подвластен на Яма бил също и Адът, разположен дълбоко, под седемте подземни свята. Там влачела водите си кървавата, зловонна огнена река Валтарани. Там отивали душите на тези, които са извършили тежки грехове, докато били живи. Слънцето, Луната, Вятърът, Огънят и Водата били съгледвачите на Яма и свидетелствали за злодеянията, извършени на земята. Но златният дворец на Яма, построен от изкусния божествен творец Вишвакарман бил великолепен и пълен с богатства. Там душите на праведните потъвали в истинско блаженство. Вамана, слонът на Яма, охранявал и поддържал Юга.
Западът принадлежал на Варуна, който обитавал великолепен бял дворец, построен също от Вишвакарман на дъното на океана. Целият дворец бил заобиколен от възхитителни градини, чиито дървета били отрупани със скъпоценни камъни. Там пеели птици с невиждана красота. Там никога не било студено или горещо. В царството на Варуна отивали загиналите в битки асури. Някога Яма ги отдал под властта на бога на океана и оттогава умрелите асури отивали при Варуна, както хората - в царството на Яма. Варуна съдел асурите и ги наказвал за греховете им, както Яма - хората. Анджана, слонът на Варуна, охранявал и поддържал Запада.
Северът бил под властта на Кубера - цар на царете, господар на богатствата и повелител на "якшите". Заобиколен от цветущи градини и китни горички се издигал градът на Кубера. Там реките и езерата били пълни със златни лотоси и цели ята лебеди, а по бреговете им бродели диви слонове, антилопи, биволи и всякакви животни. Владенията на Кубера били препълнени със съкровища, охранявани от свирепте "якши", злите демони "ракшаси" и полубожествените същества "киннарас". Дворецът на Кубера, бил построен също от изкусния Вишвакарман и наподобявал бял облак, излъчващ златно сияние и сякаш плувал във въздуха, над планините. Сарвабхаума, слонът на Кубера, охранявал и поддържал Севера.

Освен Индра, Яма, Варуна и Кубера, Брахма определил пазители и на междинните страни на света. Пазител на Севроизтока станал Сома - богът на Луната. Неговият слон Супратика охранявал и поддържал тази част на света. Югоизтока владеел богът на слънцето Сурия, а неговия слон Кумуда охранявал и поддържал владенията му. Югозападът бил подвластен на Агни - богът на огъня и Югозапада бил охраняван и поддържан от неговия слон - Пундарика. Северозападът останал във владение на Ваю - богът на вятъра. Слонът му Пушпаданта охранявал и поддържал владенията му.
ахабхарата" (Mahabharata), описваща великата война между потомците на Бхарата, както и "Рамаяна" (Ramayana) - повествование за деянията на Рама, са безпорно най-великите паметници на древноиндийската епическа поезия. Махабхарата, знаменитият епос на древна Индия, бил създаден между IV в.пр.Хр. и IV в.сл.Хр. В настоящия си вид, Махабхарата е огромен сборник (19 книги, състоящи се от над 100000 двустишия), съдържащ епически повествования, басни, притчи, диалози, богословски разсъждения, космогонни митове, генеалогия и химни, обединени от типичните принципи на индийската литература. Предполага се, че повествованието е възникнало при разцвета на първите царства в долината на Ганг и след това се е предавало устно, обогатявайки се с нови подробности. Окончателният, канонически вариант бил съставен от брахманските жреци.

Махабхарата


Някога, в град Хащинапур управлявал слепият цар Дхритаращра от рода Бхарата. По милостта на бог Шива, жена му го дарила със сто могъщи синове, чийто учител бил Дрона - изключителен майстор на военното изкуство и познавач на всички оръжия. По-малкият брат на царя - Панда, умрял много млад, оставяйки пет сина, наричани Пандави: Юдхищхира, Бхимасена, Арджуна и близнаците Накула и Сахадева. След смъртта на баща им, те били възпитавани заедно със синовете на цар Дхритаращра, наричани Каурави. Дрона обучил младежите в бойни умения и в уречен ден, те демонстрирали наученото пред многочислена публика. Дълго не можело да се излъчи победител от единия или другия знатен род. Накрая, излязъл Арджуна, любимецът на Дрона. Той успял да победи всички в ездата, в управлението на колесница и в стрелбата с лък. Хората го приветствали възторжено, но Дурйодхан - най-големият от синовете на Дхритаращра, бил преизпълнен със злоба и завист. Така възникнала враждата между потомците на Дхритаращра и Панда. Но Дурйодхан не спрял до тук. Той отишъл при царя и настоял за изгонването на Пандавите от страната, за да не завладеят в бъдеще трона. Дхритаращра се вслушал в опасенията на най-големия си син и изгонил синовете на брат си. Той успял да ги убеди да отидат на празника на Шива в град Варанавата, където вече им бил устроен капан - къща от смолисто дърво, бамбук и слама, в която трябвало да живеят. Братята веднага заподозряли, какво им се готви, но решили да действат с хитрост. Те изкопали проход, през който напуснали къщата, когато била запалена, за да бъдат унищожени, както предвиждал коварния план. Докато братята Каурави се правели на съкрушени от гибелта на братовчедите си, оцелелите Пандави избягали на юг и преоблечени като странстващи отшелници се скрили в покрайнините на град Екачакра.

В това време Друпада, царят на царство Панчала, обявил, че ще ожени дъщеря си Драупади, девойка с неземна красота, за този, който излезе победител при състезание в стрелба с лък. Предрешените като отшелници братя Пандави се отправили към мястото на състезанието. Там пристигнали обаче и братовчедите им Каурави, предвождани от Дурйодхан. Състезанието спечелил Арджуна, защото никой, освен него не успял да опъне исполинския лък, изстрелвайки при това пет стрели едновременно. Така тя станала жена на петимата братя Пандави. Останалите участници в състезанието били недоволни, че Друпада дал дъщеря си на неизвестен отшелник и започнали да го заплашват с мечовете си, но Арджуна и Бхимасена го защитили. Друпада, пожелал да узнае кои са славните му защитници и след като чул историята им, се зарадвал много на сродяването си с Пандавите, като им обещал да помогне за възвърщането на изгубеното царство. Разбира се, за това научили братовчедите им Каурави и Дурйодхан започнал да измисля различни планове за умъртвяване на Пандавите. Но Бхшима, който бил съветник на Дхритаращра, Дрона и Ведура заявили, че половината царство принадлежи по право на Пандавите и само ако им бъде върнато, може да настъпи отново мир и спокойствие. В това време, далече-далече в горите, Пандавите започнали да строят нов град, наречен Индрапрастха. Тук бил построен величествения им дворец, с дължина пет хиляди лакти, подобен на небесната обител на Индра. Те избрали за свой цар Юдхищхира и заживяли в доволство и благополучие. Съкровищниците им били препълнени, на земята им се възцарил мир и благоденствие. Тогава Пандавите решили да извършат велико жертвоприношение и поканили много царе, както и роднините си от Хащинапур. Виждайки чудесата в двореца на братовчедите си и благоденствието на жителте в страната им, Дурйодхан се изпълнил с черна завист. Разбирайки, че не би могъл да победи със силата на оръжието, решил да си послужи с хитрост. Затова поканил Юдхищхира в новия си дворец, за да се позабавляват играейки на зарове. Шакуни, чичото на Дурйодхан, умеел да мами в играта на зарове и започнал да печели залог след залог. Така Юдхищхира проиграл земите си, престолния град, заедно с жителите му, братята си и накрая - самия себе си. Последо заложил красивата Драупади, но изгубил и този път. За да унижи още повече госта си, Дурйодхан изпратил Драупади да прислужва на жените в двореца. В този миг обаче, се чул вой на чакал и писък на птица. Приемайки това за божие знамение, Дхритаращра упрекнал сина си и обещал на Драупади да изпълни всяко нейно желание. Тя поискала свобода за себе си и Пандавите, защото била уверена, че ще съумеят да се сдобият отново с богатство. След известно време обаче, Дурйодхан изпратил пратеник до Юдхищхира със заповед да се върне, за да поиграят още веднаж на зарове. Този път залогът бил един - семейството на този, който изгуби, трябвало да престои в горите дванадесет години, а тринадесетата година - на такова място, където никой не би ги познал. И този път Шакуни спечелил, а Пандавите се отправили в изгнание.
Веднаж, когато вече изтичала дванадесетата година, към огъня на Пандавите дотичал елен, грабнал жертвените им принадлежности и изчезнал в гората. Един след друг, братята се отправяли по следите му, но не се завръщали. Последен тръгнал Юдхищхира. Вървял, докато стигнал до брега на едно езеро, а там на брега, лежали мъртви братята му. В този миг се разнесъл глас от небето, който казал, че братята му са мъртви, защото взели вода от езерото въпреки, че не успяли да отговорят на трите въпроса: "Кой кара слънцето да изгрява?", "Кой го придружава в небесния му път?" и "На какво си почива?" Юдхищхира отговорил така: "Великият бог Брахма кара слънцето да се издига над земята, а Дхарма, богът на закона, го кара да залязва. Боговете го съпровождат в небесния му път. Слънцето си почива на истината." Понеже отговорите били верни, мъртвите Пандави се съживили, а гърмовният небесен глас казал: "Аз съм Дхарма - богът на закона и справедливостта. Исках да изпитам предаността ти. А сега може да избереш наградата си." Юдхищхира поискал където и да отидат, никой да не разпознае братята през последната година. Веднага след това те се отправили в града и един след друг, преоблечени като скромни, незабележими странници, си намерили работа в двореца. Междувременно, докато пратениците на Дурйодхан кръстосвали страната на длъж и шир, за да ги открият, съветът на Кауравите решил да нападнат царството, в което се укривали Пандавите и да присвоят богатствата му. След нахлуването на войските, Пандавите, които живеели до тогава скромно в двореца, се притекли в помощ на царя. Нашествениците били прогонени, но Пандавите не били вече незабеллежими. Царят ги отрупал с царски почести и щедри дарове, а дъщеря си оженил за сина на Арджуна - Абхимана.
Но Кауравите не се успокоявали. За пореден път цар Дхритаращра, уговарян от мъдрите си съветници, предложил на Пандавите да заживеят в мир, но синовете му, начело с Дурйодхан се готвели за война и не искали да чуват за помирение. От своя страна Юдхищхира, опасявайки се от нови клопки и лъжливи обещания, се обърнал за помощ към могъщия си покровител Кришна. Кришна се съгласил да помогне и потеглил към Хащинапур. Веднага щом пристигнал в двореца на Дурйодхан, той казал: "Идвам, за да ви помиря. Сега мирът зависи от нас двамата. Върни на Пандавите всичко, което им принадлежи по право, за да бъде мир. Ако не сториш това, в домът ти ще връхлети безпощадна война. Какво ще постигнеш, когато изгубиш близките си и погубиш всичко живо?" Дурйодхан обаче останал непреклонен и казал, че не ще отстъпи и педя земя, нито зрънце злато, нито един роб. И завършил с думите: "Аз и Пандавите не бихме могли да живеем заедно в този свят!" Докато разговаряли, коварният Дурйодхан решил да вземе в плен Кришна и да го хвърли в тъмница, за да не помага на враговете му. Но Кришна разбрал злите му помисли и казал: "Сигурно си мислиш, че съм сам, слаб и беззащитен? Ето, погледни!" В този миг до него се появили всички божества, полубогове, войните от неговото царство и могъщите Пандави, държащи страшни небесни оръжия. От устата и очите на Кришна изригнал огън, земята се разтърсила, а от небето се разнесъл гръм. Придворните, гостите и съюзниците на Дурйодхан закрили в ужас очи и паднали на земята. След миг всичко изчезнало и само в далечината проблясвала златната колесница на Кришна. Така изчезнала и последната надежда за помирение. Войната била неизбежна. Виждайки това, майката на Пандавите - Кунти, изтичала на брега на Ганг, където се молел Карна - най могъщият съюзник на Дурйодхан и Кауравите. Тя му признала, че е негова майка, а истинският му баща е самият Сурия - богът на слънцето. След като го родила, тя тайно го положила в една кошница и го пуснала по течението на реката. Тъй като всъщност бил нейн син, значи Пандавите били негови братя и тя го помолила със сълзи в очите да стане техен съюзник. Карна възразил, че не може да признае за своя майка жена, която го е оставила на произвола на съдбата и да предаде хората, които са го възпитали и са се грижели за него. Но обещал да пощади в битката всичките й синове, освен Арджуна, с когото щял да се сражава, докато единият убие другия.

В това време, Юдхищхира и Пандавите, посъвервани от Кришна, избрали за предводител на войските си Дхрищадюмна, синът на Друпада. Скоро след това, в земите на Курукшетра започнала страшната братоубийствена война между потомците на Бхарата - Пандавите и Кауравите. Войната продължила цели тринадесет години. Понякога боговете позволявали на най-храбрите войни да се възползват от божествените оръжия, недостъпни за обикновените хора, а понякога даже самите те вземали участие в битките. В крайна сметка Пандавите победили враговете си, но тази победа била тъжна и кървава. На бойното поле бил заличен родът на Кауравите, но загинал и почти целият род на Пандавите. Тридесет и шест години след края на битката, Юдхищхира отстъпил трона на наследниците си и Пандавите, заедно с Драупади, се отправили към Хималаите в последния си мирен поход. По пътя умряла първо Драупади, а след това и четиримата братя. Юдхищхира се издигал все по-високо, съпроводен от вярното си куче. При блясъка на една мълния, той видял Индра, който го поканил в колесницата си, за да го отведе в небесата. Но Юдхищхира отказал, защото смятал, че тази чест заслужават преди всичко братята му и Драупади. Узнавайки, че те вече са там, той се качил в колесницата на Индра, но бил оскърбен, когато видял, че на небето са бившите му врагове. Тогава отишъл в ада, видял, че там са неговите близки, подложени на изпитания и пожелал да остане стях. В този миг небето се прояснило и Юдхищхира се озовал всред боговете и помирилите се най-после Пандави и Каурави. Така завършило последното изпитание на праведния цар. Истинският владетел трябва да опознае рая и ада, за да достигне вечното щастие.
Рамаяна" (Ramayana) е знаменит древноиндийски епос, създаден между IV в.пр.Хр и II в.сл.Хр. от един поправил се и помъдрял крадец - легендарния прорицател и поет Валмики. За разлика от "Махабхарата", "Рамаяна" има по-стройна композиция и плавно развитие на сюжета. Поемата изобилства с подробни описания на природни картини, често добиващи символичен характер, множество стилни украшения, сравнения, поетически фигури и многозначителни изрази с двоен смисъл. С течение на времето, "Рамаяна" станала любима поема на всички индийци. Много от стиховете й те знаят наизуст, а в малките селища специални разказвачи я преразказват пеейки на прехласнатите слушатели.
Back to top
View user's profile Send private message
Kia Ekaya
Вещ


Joined: 20 Mar 2007
Posts: 242

PostPosted: Sat May 19, 2007 8:51 am    Post subject: Reply with quote

Рамаяна

Живял някога в Айодхйа цар на име Дашаратха. Както Луната блести всред звездите, така блестял той всред мъдреците и страната му благоденствала. Единствената му мъка била, че нямал наследник. Накрая Дашаратха решил да направи богато жертвоприношение, на което се събрали всички богове. Тогава, в пламъците на жертвения огън се появил Вишну и поднесъл на царя чаша с божествена напитка, която трябвало да изпият трите му жени. Следвайки съвета на боговете, царица Каушаля родила Рама, Кайкейя - Бхарата, а Сумитра - близнаците Лакшмана и Шатрухна. Всички деца били прекрасни, но Рама станал любимец на баща си и на народа. Той бил най-добър, както в учението, така и в бойните изкуства и още в детството си разгонил глутница демони. Лакшмана бил предан на Рама и го следвал навсякъде като сянка. Когато навършили шестнадесет години, братята посетили двореца на Джанак. Неговата дъщеря - Сита, се родила от една бразда, когато баща й орал земята. Джанак обещал да даде дъщеря си Сита за жена на този, който съумее да огъне лъка на Шива и да му постави тетивата. Никой от многочислените кандидати не могъл даже да повдигне божественото оръжие. Накрая, преди Рама да опита силите си, се появил Равана - страшният десетоглав цар на демоните (ракши) и владетел на Ланка (Шри-Ланка - Цейлон). Той изправил лъка, огънал го с неимоверни усилия и почти успял да постави тетивата, но в последния момент тя се изплъзнала от ръката му. Вбесен от неуспеха си, той захвърлил лъка и изчезнал в облаците. Тогава излязъл Рама, огънал вълшебния лък, с поразителна лекота поставил тетивата и взел една стрела с намерение да я изстреля. Опънал мощно тетивата и в този миг, не можейки да издържи напрежението, лъкът се пречупил на две с оглушителен гръм. След като спечелил състезанието, Рама се оженил за Сита, а тримата му братя - за другите царски дъщери. След време, престарелият цар Дашаратха решил да преотстъпи трона на Рама, но Кайкейя - майката на Бхарата искала нейния син да стане цар. Тъй като Дашаратха бил обвързан от дадено някога обещание, трябвало да изпълни желанието на жена си, но нямал сили да съобщи лошата вест на Рама. Тогава Кайкейя казала на принца, че цар ще бъде неговият брат Бхарата, а той трябвало да напусне двореца и да живее в горите четиринадесет години. Възмутеният Лакшмана искал да защити брат си със силата на оръжието, но Рама приел спокойно волята на баща си и започнал да се прощава с роднините и жена си. Сита обаче, решила да сподели съдбата на мъжа си, а Лакшмана пожелал да им служи.

В гората, където Рама, Сита и Лакшмана започнали новия си живот, се появила красавицата-демон Шупранадха, която се опитала да съблазни Рама. Когато Рама я отхвърлил, тя се опитала да убие Сита, но Лакшмана отрязъл носа и ушите й, защото не желаел да убива жена. Отхвърлената Шупранадха побягнала, за да потърси помощ и се върнала с цяла армия, наброяваща 14000 демони, но Рама победил всичките, заедно с вожда им. Вестта за това достигнала до Равана, десетоглавия, двадесеторък цар на демоните, който седял на златния си трон, блестящ като огън. Някога, като награда за аскетизма си, Равана бил възнаграден от Брахма с обещание, че няма да загине от ръката на бог или демон. В гордостта си забравил за хората и Брахма предрекъл, че ще бъде убит точно от смъртен човек. По заповед на Равана, демонът Марича се отправил в гората да изкуши Сита, преобразявайки се в златна антилопа. Рама убил демона, но преди да умре, той започнал да зове за помощ с гласа на Рама. Обезпокоена, Сита изпратила Лакшмана да помогне на мъжа й. Но щом останала сама, пред нея се появил Равана и я отвлакъл със златната си колесница на остров Ланка. Когато се върнали и разбрали, че Сита е отвлечена, Рама и Лакшмана започнали да разпитват горските обитатели. Понеже единствено маймуните видяли как била отвлечена Сита, Рама сключил съюз с техния цар Сугрива и заедно започнали да търсят отвлечената жена. Когато разбрали, че тя е затворена в двореца на Равана, Хануман - мъдрият съветник на цар Сугрива, който бил син на бога на вятъра Ваю и на маймуна, скочил от една много висока скала на брега и прелетял до остров Ланка. Незабележим за стражите, той намерил Сита и й предал посланието на Рама. След това й казал да се качи на гърба му, за да я отведе при мъжа й, но достойната жена отказала, защото не искала да се докосва до чужд мъж. На раздяла само помолила пратеника да каже на Рама, че го очаква, за да я освободи. Преди да потегли обратно, Хануман позволил на стражите да го заловят и да запалят опашката му. След това се отскубнал от ръцете им и започнал да скача от покрив на покрив, причинявайки огромен пожар в града. Когато приключил с това, загасил горящата си опашка в океана и се върнал благополучно при Рама. След като събрал огромна армия от животни, Рама потеглил към Ланка. Докато армията се придвижвала, в двореца на Равана спорели кой трябва да командва отбраната. Вибхишана - благородният брат на Равана, казал, че ще бъде по-добре да предадат веднага Сита с мир, вместо да воюват, но гласът му не бил чут. Възмутен, той преминал на страната на Рама. В това време животните построили през пролива мост от скали и дървета и в мига, в който Рама приближил стените на Ланка, земята се разтърсила, от небето рукнал кървав дъжд, а около слънцето се появил огнен кръг. Въпреки тези зловещи предзнаменования, Равана решил да воюва. Тогава маймуните, като лавина плъзнали по стените на крепостта и обсипвали отбраняващите се с камъни и дървета. След залеза на слънцето обаче, силата на демоните нарастнала значително и те започнали да разкъсват нападащите ги с хиляди. Индраджит - синът на Равана станал невидим и скрит зад облаците, започнал да поразява нападателите. Така успял да рани Рама и Лакшмана, но те били изцелени с вълшебни билки. Виждайки, че губи битката, Равана призовал на помощ своя брат-великан Кумбхакарна, който успял да разкъса и изяде огромно множество маймуни, докато накрая Рама успял да го убие. В това време Лакшмана убил Индраджит и то съвсем навреме, защото той започнал да принася жертва, за да добие вълшебни способности. И ето, настъпило време за последната битка - между Рама и Равана. Демонът, използвайки оръжие на Брахма, изстрелял в противника си хиляди стрели с глави на лъвове и тигри. Рама му отвърнал със стрели, подобни на слънцето, звездите и метеорите. В най-горещия момент на битката, Индра изпратил на Рама колесницата си. Стрелите на Равана се превърщали в отровни змии, бълващи пламъци, а стрелите на Рама - в ято птици, поглъщащи змиите. Разгневеният Рама посичал една след друга главите на Равана, но те израствали отново и отново. Накрая, той поставил в лъка си стрелата на Брахма. В края й вместо пера бушувал вятърът, а вместо острие блестели слънцето и огънят. Пеейки ведически химни, Рама опънал тетивата и стрелата пронизала гърдите на Равана, след което се върнала в колчана на героя. В същото време от небето се посипал дъжд от цветя и се разнесли тържествени химни. Веднага след това потърсили Сита и я открили в градините на двореца. Рама обвинил жена си, че е пребивавала в дома на чужд мъж и я отхвърлил от себе си. Тогава Сита наредила да запалят погребален огън и с молитви влязла в него, независимо, че боговете умолявали Рама да я пощади. Самият бог на огъня - Агни, трябвало да я изнесе на ръце от пламъците и да я предаде пречистена на мъжа й.

При завръщането си в Айодхйа, Рама бил приветстван от Бхарата, който обул на брат си златни сандали. Радостта била неимоверна. Радвали се и боговете, и хората, и маймуните, които помогнали на Рама в тежката му борба с Равана. Най-накрая, Рама заел полагащия му се по право престол и царувал десет хиляди години, а народът бил щастлив, защото владетелят бил готов да изслуша всеки, който идвал с молба при него. Но когато се разбрало, че Сита очаква дете, народът бил възмутен, че царския род ще бъде продължен от потомците на жена, опетнила себе си, пребивавайки в дома на чужд мъж. По волята на подданиците, Рама заповядал на Сита да се отправи в изгнание и да не се връща повече. След дълго скитане в горите, тя била приета от прорицателя Валмики. Там, в неговия дом, тя родила близнаците Куша и Лава. Валмики записал цялата история на Рама и след това я разказвал на момчетата. След време, Куша и Лава пристигнали в столицата, за да присъстват на голям празник. Всички присъстващи на празника били поразени от изключителната прилика на братята с Рама, както и от песента, която пеели, в която се разказвало за живота на царя. Рама веднага се досетил, кои са те всъщност и изпратил да доведат Сита, за да се увери още веднаж в невинността й. В потвърждение на думите, изречени от Сита, от земята се появил трон, на който седяла богинята на земята, обкръжена от змии. Богинята хванала Сита за ръка и заедно с нея изчезнала под земята, а боговете запяли химн, възхваляващ вярната съпруга. От този момент сърцето на Рама не намирало покой. Раздавайки обилни дарове, в течение на следващите хиляда години той се молел пред златната стауя на Сита. Тогава пред него се появил богът на смъртта и му предложил да избере дали да остане всред хората или да се възнесе на небето, където за него вече било приготвено място. Рама пожелал да се отправи към небето. Той преотстъпил короната на синовете си и заедно с братята си и верните му маймуни нагазил в свещенната река Сарайу. Преминавайки на отвъдния бряг, всички попаднали в света на боговете, където Рама бил посрещнат с радост от самия Брахма, а всички животни се преобразили в божества, каквито били в предишните си въплъщения
Back to top
View user's profile Send private message
B-L-O-T
Отшелник


Joined: 18 Mar 2007
Posts: 746
Location: Кой може да каже ?

PostPosted: Sat May 19, 2007 6:45 pm    Post subject: Reply with quote

Clapping Изцяло изчерпателна информация от всекъде погледнато и много полезна за мен . . .
_________________

http://www.youtube.com/watch?v=1W0G04hZXy8&feature=channel_page
Back to top
View user's profile Send private message Visit poster's website
Display posts from previous:   
Post new topic   Reply to topic     Forum Index -> Древни Цивилизации И Тяхната Магия All times are GMT
Page 1 of 1

 
Jump to:  
You cannot post new topics in this forum
You cannot reply to topics in this forum
You cannot edit your posts in this forum
You cannot delete your posts in this forum
You cannot vote in polls in this forum